CAPITOLO PRIMO
LA FIABA COME RAPPRESENTAZIONE EIDOPOIETICA

        FIABA E MITO

     


        FIABA E LA FIABA DI ALADINO E LA LAMPADA MERAVIGLIOSA

«...ma solo per sperimentare certi miei sogni che cosa volessero dire, e per togliermi dal cuore ogni scrupolo nel caso che proprio questa fosse la musica che mi ordinavano di fare. Perché mi capitava questo: più volte nella vita passata veniva a visitarmi lo stesso sogno, apparendomi ora in uno ora in altro aspetto; e sempre mi ripeteva la stessa cosa: - O Socrate, - diceva, - componi ed esercita musica -. E io, allora, quello che facevo, codesto appunto credevo che il sogno mi esortasse e mi incitasse a fare; e, alla maniera di coloro che incitano i corridori già in corsa, così anche a me il sogno incitasse a fare quello che già facevo, cioè a comporre musica, reputando che la filosofia fosse musica altissima e non altro che musica io esercitassi. Ma ora, dopo che ci fu il giudizio, e la festa del dio impediva che io morissi; dato che fosse questa, nel significato ordinario della parola, la musica che il sogno mi comandava di fare; mi parve non dover disobbedire al sogno ma appunto fare di questa; e fosse più sicuro e tranquillo non partirmi di qui se non prima di essermi tolto ogni scrupolo componendo poesie e obbedendo al sogno. E così, prima di tutto, feci un inno al dio di cui era allora la festa; e dopo l'inno al dio, pensando che il poeta, se vuol esser poeta, ha da comporre favole e non ragionamenti, e io non ero favoleggiatore, ecco perché quelle favole che avevo più alla mano e che sapevo a memoria, quelle di Esopo, mi misi a poetare di codeste, le prime che mi vennero in mente».

La morfologia deve ancora essere accettata come scienza particolare, che considera suo oggetto fondamentale ciò che nelle altre scienze particolari viene trattato occasionalmente e di passaggio, raccoglie ciò che in esse è disperso istituisce una nuova prospettiva che permette di considerare in modo facile e agevole le cose della natura. I fenomeni da essa trattati sono di grande importanza; le operazioni intellettuali mediante le quali essa raffronta tali fenomeni sono conformi alla natura umana e ad essa gradite, così che anche un esperimento non riuscito non sarà per questo privo di utilità e bellezza.

...è assolutamente infruttuoso occuparsi della loro origine senza aver risolto il problema della loro descrizione, come invece si fa di solito. È chiaro che prima di chiedersi donde abbia origine la favola bisogna chiarire in che cosa essa consista.

En la Casa de los Ninos Espositos, e1. nino se va poniendo triste, y mucho de ellos mueren de tristeza.
(Dal diario di un vescovo spagnolo del Seicento)

Si sopravvaluta l’effetto sui bambini di tutti gli spauracchi e dei racconti orripilanti delle bambinaie, quando le accusiamo di determinare la loro pavidità. Solo i bambini che tendono alla pavidità accolgono quei racconti che in altri non lasciano traccia alcuna.

Quanto più un uomo si orienta nel mondo che lo circonda, tanto meno facilmente riceverà un'impressione di turbamento (Unheimlichkeit) da cose o eventi.

Consideriamo il perturbante che compare nell' onnipotenza dei pensieri, nel subitaneo appagamento dei desideri, nelle forze nefaste occulte, nel ritorno dei morti. Non si può disconoscere la condizione che determina in questi casi il senso del perturbante. Noi - o i nostri primitivi antenati - abbiamo ritenuto vere in passato tali possibilità, abbiamo creduto nella realtà di questi processi. Oggi non ci crediamo più, abbiamo superato questo modo di pensare, ma non ci sentiamo completamente sicuri di questi nuovi convincimenti, giacché le antiche presenze sopravvivono ancora in noi e stanno lì, in attesa di conferma. Ebbene, non appena nella nostra esistenza si verifica qualcosa che sembra convalidare questi antichi convincimenti ormai deposti, ecco che nasce in noi il senso del perturbante; ed è come se esprimessimo un giudizio del tipo: «Ma allora è vero che si può uccidere una persona col solo desiderio, che i morti continuano a vivere e diventano visibili nei luoghi in cui operarono in vita, e via di seguito!». Chi al contrario si è radicalmente e definitivamente liberato di queste convinzioni animistiche è insensibile al perturbante di questo tipo. La più straordinaria coincidenza tra desiderio e realizzazione, la più enigmatica ripetizione di episodi analoghi nello stesso luogo o alla stessa data, le più ingannevoli percezioni visive e i rumori più sospetti non gli causeranno alcuno smarrimento, non desteranno in lui traccia alcuna di quell'angoscia che può essere chiamata angoscia di fronte al «perturbante». Si tratta qui dunque semplicemente di una faccenda che riguarda l' «esame di realtà», di un problema attinente alla realtà materiale.

Come possiamo tradurre in pratica un'educazione basata su fondamenti analitici? La richiesta auspicata dall'esperienza analitica di sottoporre ad analisi genitori, puericultrici e insegnanti, rimarrà secondo me per molto tempo ancora un pio desiderio. E anche nel caso in cui esso fosse realizzato potremmo al massimo essere più sicuri che le misure qui suggerite verrebbero eseguite, ma non avremmo con ciò la certezza che, ove necessario, sia attuata 1'analisi precoce.

...se ascolta con piacere le favole dei Grimm senza che poi seguano manifestazioni d'angoscia.

Una fiaba è un racconto o una storia del tipo di quelle che hanno raccolto i Grimm.

Ho scelto intenzionalmente di riferirmi alla capacità di ascoltare le favole dei Grimm senza dar segni di angoscia come a una prova di salute psichica dei bambini perché dei tanti e diversi bambini che conosco ce ne sono molto pochi che la dimostrano. probabilmente è anche per questo, per un desiderio di evitare l’insorgere dell’angoscia, che è stato pubblicato un numero rilevante di versioni modificate di queste favole che non colpiscano troppo - piacevolmente o dolorosamente - i complessi rimossi. Io sono però del parere che ove ci si avvalesse dell’analisi non ci sarebbe bisogno di evitare il racconto di tali favole e che anzi esso potrebbe servire da criterio di giudizio e da valido aiuto. Con il suo ausilio, infatti, la paura latente del bambino, che deriva dalla rimozione, è posta più rapidamente in evidenza e può quindi essere trattata dall’analisi molto più a fondo.

Ascoltare una fiaba e comprendere le immagini che essa presenta può essere paragonato a uno spargimento di semi, che solo in parte germogliano nella mente del bambino. Alcuni di essi hanno immediatamente effetto nella sua mente, altri stimolano processi nel suo inconscio. Altri ancora hanno bisogno di riposare a lungo fino a che la mente del bambino abbia raggiunto uno stadio idoneo alla loro germinazione. Ma quei semi che sono caduti sul terreno adatto produrranno fiori meravigliosi e alberi gagliardi – cioè daranno validità a importanti sentimenti, incoraggeranno intuizioni, nutriranno speranze, ridurranno ansie – e così facendo arricchiranno la vita del bambino nel presente e per il resto della sua vita. ... Se il genitore racconta delle fiabe al suo figlioletto nel giusto spirito - cioè con sentimenti evocati in lui stesso sia attraverso il ricordo del significato che la storia aveva per lui quand’era bambino, sia attraverso il differente significato che presentemente riveste per lui - il bambino, mentre ascolta, si sente compreso nei suoi più delicati sentimenti, nei suoi più ardenti desideri, nelle sue più gravi e ansie e angosce, nonché nelle sue più fervide speranze. Dato che quello che il genitore gli racconta lo illumina anche in qualche strano modo su quanto avviene negli aspetti più oscuri e irrazionali della sua mente, ciò mostra al bambino che non è solo nella sua vita fantastica, che essa è condivisa dalla persona che desidera e ama di più. In simili favorevoli circostanze, la fiaba offre in modo sottile dei suggerimenti sul come accostare costruttivamente queste esperienze interiori. La fiaba comunica al bambino una comprensione intuitiva, subconscia della propria natura e di ciò che il suo futuro può avere in serbo per lui se svilupperà le sue potenzialità positive. Egli avverte grazie alla fiaba che la condizione di essere umano in questo nostro mondo comporta l’accettazione di ardue prove, ma anche l’incontro di meravigliose avventure.

Confini all'anima
camminando
non troverai
neppure tentando ogni via
tale abisso è il suo logos
(Eraclito, D 45)

Abbiamo ricordato come ci siano Paesi di Psiche ingovernabili secondo le leggi della realtà comune. Il Paese delle fiabe, pur essendo accessibile a tutti ed esteso su tutta la Terra, ha ritmi e movimenti che non corrispondono a quelli quotidiani. Per questo motivo le fiabe popolari sono state accusate di incrementare l’immaginario irrazionale del bambino.
Abbiamo sottolineato che il bambino che subisce nel buio una specie di incantesimo negativo è angosciato da un contenuto personale che può coniugarsi con figure di fiaba,
Parlando del limite tra il mondo incantato e la realtà quotidiana abbiamo ricordato i sogni notturni, senza parlare di quei fenomeni che, pur essendo volentieri messi in disparte, come un tempo si mettevano in reclusione i malati di mente, sono la viva smentita della solida conoscenza della realtà che vantiamo razionalisticamente, come il delirio, l' allucinazione.
Abbiamo detto che l'adulto che ha lasciato nell' abbandono il suo
bambino interiore non può accogliere il bambino spaventato dal buio e da chissà cosa.
Riconoscere il piano concreto della realtà, la terra sulla quale il nostro passo è simile al passo di tutti, le nostre parole sono parte del linguaggio comune, il nostro lavoro si unisce al lavoro degli altri, il nostro gioco ha regole che lo rendono condivisibile, non significa negare valore di verità alle rappresentazioni che non vi abitano stabilmente.
Se si perde la cittadinanza di questo Paese si è fuori dalla vita comune, nella follia o nella dipendenza dagli stupefacenti, e ognuno sa che ci sono perdite definitive, drammatici esili, volontari o involontari, di cui la coscienza non riesce a capacitarsi.
In queste perdite la psicoanalisi vede la traccia di una presenza esistenziale, un' oscura densità affettiva, che prevale sulla ragione. Scienza dell'inconscio: la psicoanalisi si definisce con un ossimoro. Ma non può essere che questo il punto di partenza per conoscere ciò che affiora negli interstizi della coscienza individuale, come i sogni, i sintomi, i lapsus, le fobie ...
Allo stesso modo la psicoanalisi si accosta a fenomeni espressivi dell' arte e della tradizione, e assolve alla funzione di rielaborare con la sua ermeneutica molti elementi della storia culturale, per renderli vicini alla sensibilità moderna.
Dove mancano rappresentazioni collettive, scriveva Jung,

... s'insediano a riscontro idiosincrasie strambe e individualistiche, idee fisse, fobie e altri stati ossessivi, che in fatto di primitività non lasciano nulla a desiderare, per non parlare delle epidemie psichiche del nostro tempo, rispetto alle quali impallidisce perfino la caccia alle streghe del sedicesimo secolo.

Le fiabe, come i miti, fanno parte del patrimonio culturale universale, e come tali appartengono a ognuno. L'antico narratore conosceva questa comune appartenenza, e anche il narratore che le scriveva per pubblicarle: Galland o Basile non attribuivano a se stessi la creazione delle loro storie.
Ma le operazioni interpretative e riduttive, o gli atteggiamenti svalutativi che sono tuttora diffusi, rischiano di interrompere il contatto vivificante con questo patrimonio, isolando il singolo e rendendogli inaccessibile, perduto, un tesoro come quello delle fiabe di magia,
Ricordando che il mito fu definito da un Padre della Chiesa «quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditur» (ciò che è creduto sempre, ovunque, da tutti), Jung affermava che

... colui che crede di vivere senza mito o al di fuori di esso costituisce un' eccezione. Di più: è un uomo che non ha radici, senza un vero rapporto con il passato, con la vita degli antenati (che pure continua in lui) e con la società umana del suo tempo. Egli non abita in una casa come gli altri uomini, non mangia e beve ciò che gli altri uomini mangiano e bevono, ma vive una vita a sé, irretito in un'idea fissa soggettiva escogitata dal suo intelletto e ch'egli ritiene essere la verità divenuta scoperta. Tale balocco della sua mente non gli scuote le viscere, può semmai gravargli lo stomaco, che considera indigesto questo prodotto dell'intelletto. L'anima non è di oggi! Essa conta molti milioni di anni. Ma la coscienza individuale è solo il fiore e il frutto di una stagione, germogliato dal perenne rizoma sotterraneo, e che armonizza meglio con la verità se si tiene conto dell'esistenza del rizoma, giacché l'intreccio delle radici è madre di ogni cosa.

Propp osservava che in molte lingue alla parola «fiaba, favola» corrispondono due significati: essa designa il racconto di magia, la storia del mondo incantato, ma anche ciò che è falso, illusorio,

«Non raccontar favole» si dice significando «non dire bugie». Favole sono anche cose non vere.
Eppure «favoloso» resta un aggettivo che usiamo quando la realtà ci sorprende piacevolmente, incontrando le nostre aspettative più rosee, come sinonimo di «meraviglioso»,
Allo stesso modo usiamo «incantevole», anche se una persona «incantata» è qualcuno che sta fermo nelle sue inutili fantasie,
La funzione ambivalente di queste parole ci riporta al perturbante. Nel suo saggio Freud riportava vari significati del termine che è stato tradotto in italiano con «perturbante»: Unheimlich, Essi hanno alcuni punti di contatto con i significati di Heimlich, «familiare, domestico, fidato, intimo», ma anche «segreto, nascosto, sottratto alla conoscenza, pericoloso».
Concludeva Freud;

Heimlich è quindi un termine che sviluppa il suo significato in senso ambivalente, fino a coincidere in conclusione col suo contrario: unheimlich. Unheimlich è in un certo modo una variante di heimlich.

Il fantasma che impedisce al bambino di addormentarsi è qualcosa che egli vorrebbe allontanare e che invece deve tenere accanto, e proprio perché lo riconosce come presenza nella sua stanza ne soffre.
Solo ciò che ci tocca in un punto sensibile ci fa vibrare, e la conoscenza che ne deriva è il rapporto tra un elemento del nostro mondo interiore e 1'oggetto esterno che si è fatto presente,
Non è una voce estranea che può turbare, ma una voce sconosciuta che richiama in vita come un’eco la memoria di una voce dimenticata. È l’analogia con un’inflessione, un timbro, è il gioco musicale che nasce tra nuovo e antico a commuoverci. Allo stesso tempo si vorrebbe non sentire  e si cerca il senso della traccia segreta.
Contenuto personale rimosso o atteggiamento infantile o primitivo senso di magia, l’elemento perturbante è una crisi nel ritmo della nostra percezione: una specie di vertigine che dilata o imprime un’accelerazione nell’emozione rendendo improvvisamente acuta la sensibilità.
Il comune denominatore di parole come «incanto», «favola», Heimlich, è nella loro funzione di evocare come unitarie realtà che sembrano opposte.
In latino sacer designava una realtà che poteva essere  «consacrata, da venerare», o  «maledetta, da esecrare». Come le altre parole che abbiamo visto non designa due realtà opposte, ma il carattere psicologico che le accomuna.
Altus è il monte ed è l’abisso, noi diciamo «alto» del primo e «profondo» del secondo, ma riuniamo le due direzioni quando parliamo dell’alto valore di un’opera, e insieme della sua profondità.
Il gioco degli opposti, il paradosso, l‘ossimoro, si fa presente ogni volta che si lascia il piano orizzontale dell‘esperienza, seguendo il desiderio di un viaggio psicologico che ha bisogno di una ricchezza e di una commozione diverse da quelle che danno gli oggetti comuni. Come nelle fiabe non si parte per lasciare, ma per trovare qualcosa, e ogni partenza implica un ritorno, ogni separazione una nuova unione.
Con l’aggettivo altus i latini traducevano il greco hypsùs, tradotto in italiano con  «sublime».
Questa parola viene dal latino sublimis,  e il suo etimo ci riporta al perturbante freudiano.
Sublimis significa «sublime, eccelso, che si innalza nell’aria». Composto di sub e limus, «sotto» e «obliquo»,  per Devoto è ciò che «che sale dal basso obliquamente», quindi, interpreta, «che sale per quanto obliquamente possono salire gli occhi».
Il riferimento al basso, a qualcosa che si origina da un punto nascosto sembra designare la condizione originaria di ciò che diventa sublime, che s'innalza nell'aria: condizione segreta, sotterranea, inconscia.
Limus come «obliquo» riporta già alla crisi della realtà provocata dal perturbante, ma questa crisi è ancora più significativamente indicata se accettiamo la connessione di limus con limen. Limen è il limite, la soglia.
Nella sua storia «sublime» è ciò che oltrepassa la soglia della coscienza, obliquamente. imprevedibile per lo sguardo diretto alla realtà concreta, e sale, imprimendo una vertigine alla sensibilità.
Come categoria estetica, il sublime individua nell'esperienza artistica il momento vertiginoso di rapporto personale con un testo.
Mentre il senso del bello è dato dalla contemplazione di una armonia data, il senso del sublime è quel movimento che la storia etimologica del termine descrive e che porta il lettore a dividere con un autore la vertigine, quasi la sorgente segreta della creazione.

Abbiamo cercato di avvicinarci al bambino incantato riconoscendo nella Psiche adulta i modi e le forme della sua vita infantile.
Ora possiamo tentare un movimento inverso: il bambino rapito nel mondo delle fiabe di magia non somiglia all'adulto che vive il sublime nell'esperienza artistica?
Quando un romanzo ci appassiona, non diciamo che ci cattura? Mentre ci rivela nuove forme della vita che appare fino a quel punto ignota a noi stessi e nostra, siamo molto diversi da quando, bambini, eravamo immersi in una fiaba?
Un'affettività intensa scorre fra il genitore che narra e il bambino che ascolta, come fra l'autore e il lettore.
Auctor, da augeo, colui che accresce; Lector, da lego, che significa «leggo» perché «raccolgo», unisco con gli occhi le figure delle parole. «Ascoltare una fiaba... può essere paragonato a uno spargimento di semi...», scriveva Bettelheim.

«Il sublime è l'eco della grandezza interiore», traduce G. Lombardo dall'antico testo greco intorno al sublime, ed espone così alcuni corollari di questa definizione:

...il luogo del sublime non è già il testo, ma il contesto: è la vita. Il sublime longiniano  ha una valenza esistenziale, è sempre in situazione... La modalità del sublime è il movimento, inteso soprattutto come movimento interiore, come emozione, pathos.

«La quiete - traduce ancora da Longino - è un ordine fisso allo stesso posto, mentre dal disordine nasce il pathos, che è trasporto dell'anima e commozione».

Nell'ultimo corollario si legge che

...il sublime è una qualità esclusivamente soggettiva. Come tale  esso si applica sia al comportamento dell'autore sia al comportamento del lettore.

Leggiamo in Harold Bloom una profonda espressione del valore soggettivo e di relazione dell'esperienza estetica, quando scrive che in Longino

...è implicita la percezione, tuttora sconcertante per molti studiosi, che la vera poesia è la mente del lettore, ovvero, come disse una volta Emerson, che lo studente deve prendere se stesso come testo e poi prendere tutti i testi della tradizione come commenti all'io... Non vi è in fondo alcuna verità in una poesia al di là dell'effettiva esperienza della sua lettura, e il Sublime del lettore è quindi il solo Sublime pragmatico, la sola differenza letteraria che possa produrre una differenza.

Scriveva Freud iniziando il saggio sul perturbante:

È raro che lo psicoanalista si senta spinto verso ricerche estetiche anche quando non si riduca l'estetica alla teoria del bello per descriverla, invece, come la teoria della qualità del nostro sentire. Egli lavora su altri strati della vita psichica e ha ben poco a che fare con quei moti dell' animo - inibiti nella meta, sfumati, e dipendenti da numerosissime costellazioni concomitanti - che costituiscono perlopiù la materia d'indagine propria dell'estetica. Può capitare tuttavia ch'egli debba interessarsi di tanto in tanto di una determinata sfera dell'estetica, e si tratta allora quasi sempre di alcunché di periferico, negletto dalla letteratura specialistica.

La nuova traduzione del Sublime longiniano, e l'attenzione che viene rivolta in campo estetico al perturbante freudiano, rappresentano come, nell'arco di più di mezzo secolo, ciò che era «periferico, negletto», possa diventare un oggetto centrale di indagine.
Le non rare applicazioni della psicoanalisi agli oggetti culturali, all'arte, indagano sulla «qualità del nostro sentire» come relazione con l'intimità profonda del soggetto, che fa o riceve arte. Il movimento della sensibilità, il pathos di cui si fa esperienza attraverso l'arte - e la fiaba è arte popolare nel senso che è vasta, comune - è il gioco psichico che avviene nel rapporto tra esterno e interno, tra fonte di una percezione e risonanza di una percezione. Il movimento fluisce sia dal soggetto all' oggetto che dal mondo altro da sé alla sensibilità personale.
L'indagine sull' arte sembra richiamare a questo punto un tema così grande che solo a nominarlo si ha paura di sperdersi nella sua ampiezza.
Si tratta del tema della sublimazione. Lo stesso termine, per vie diverse, arriva a suonare insieme a «sublime».
Freud ha sempre lasciato un interrogativo aperto considerando la magia dell'arte, pur descrivendola come il risultato di una sublimazione riuscita:

L' «onnipotenza dei pensieri» si è conservata nella nostra civiltà soltanto in un ambito: quello dell'arte. Solo nell'arte succede ancora che un uomo consumato da struggenti desideri crei qualcosa di affine alla realizzazione di essi, e che questa finzione - grazie all'illusione artistica - abbia il potere di evocare le stesse reazioni affettive della realtà. Si parla a ragione di magia dell'arte e si paragona l'artista a un mago. E questo paragone è più significativo di quanto aspiri ad essere.

Dopo aver studiato Leonardo come un paziente fantastico e alcune sue opere come materiale clinico, Freud descriveva la sua forza creativa come sublimazione della libido infantile rimossa:

Ma questa rimozione seguita alle prime soddisfazioni erotiche dell'infanzia non doveva verificarsi ineluttabilmente; in un altro individuo forse non si sarebbe verificata o sarebbe riuscita meno estesa. Qui dobbiamo riconoscere un margine di libertà, che non si può ulteriormente risolvere con mezzi psicoanalitici ... Un' altra persona non sarebbe probabilmente riuscita a sottrarre alla rimozione la parte principale della libido, sublimando1a in brama di sapere; sottoposta agli stessi influssi di Leonardo, ne avrebbe riportato un danno permanente dell'attività intellettuale o un'insuperabile disposizione alla nevrosi ossessiva. Queste due particolarità di Leonardo rimangono dunque inspiegabili all'esame psicoanalitico: la sua tendenza assolutamente straordinaria alle rimozioni pulsionali e la sua eccezionale capacità di sublimare le pulsioni primitive.

Se la cultura viene dalla rinuncia all'immediato soddisfacimento dei bisogni attraverso le mete istintuali, la sublimazione è il dispiegamento della creatività umana nella cultura. '
Come la rinuncia alla soddisfazione diretta degli /istinti è di ogni essere umano, così la sublimazione è presente in ciascuno di noi.
Alla cultura come nevrosi collettiva, come disagio della civiltà, si intreccia la cultura come sublimazione dei bisogni ìstintuali.
Tra la persona spinta dalla pulsione e il suo oggetto si crea una distanza, tra l'urgenza del bisogno e la sua soddisfazione si crea un tempo.
La distanza può chiamarsi passione, il tempo può chiamarsi desiderio.
Spazio e tempo si animano di nomi e figure in gioco tra loro: le rappresentazioni sono vita di relazione, e storia, e romanzo personale. Crescita individuale e crescita collettiva, cultura comune e sviluppo personale: spazio e tempo di vicende e figure, nelle quali vivere la relazione specificamente umana e continua tra interno ed esterno, che si chiama vita.

Energia psichica, libido, che rappresentandosi alla coscienza desiderante tende a conquistare ciò che ama, spinge l'Io a farlo suo possedendolo, stringendolo, ed energia che si ritrae dolorosamente nella frustrazione della perdita, di nuovo verso il soggetto, rinnegando il desiderio e la passione.
Nell'arte forse si possiede ciò che è impossedibile, si vive come proprio, intimo, ciò che è patrimonio comune.
Fare di una fiaba la nostra fiaba è possibile nello stesso momento in cui ne sentiamo il valore universale. Così si trova un piacere sublime nell' opera d'arte, e 1'energia fluisce in un moto trasformativo dal soggetto all'oggetto, e ricrea quella che Longino chiama «la grandezza dell' anima».
L'anima, Psiche, è grande nel senso che conosce e ama l'altus, la sua grandezza è la sua stessa estensione che non possiamo delimitare, pur viaggiando molto, come ci dice Eraclito.
Avvicinarsi all'arte per la potenza del movimento che imprime in Psiche, per la qualità del sentire umano, per conoscerla, come scriveva Freud, considerare se stessi come testo e poi studiare i testi della tradizione come commenti alla propria identità, come scriveva Emerson, significa esplicitare la funzione di arricchimento presente nell'opera, che è sia conoscenza che pathos.
Al piccolo, ingenuo frammento d'arte che è il sogno personale fa riscontro un sogno che il grande sognatore collettivo ha ricordato e reso in un linguaggio universale: la fiaba di magia.
I suoi passaggi continui attraverso Paesi lontani e culture diverse nello spazio e nel tempo hanno certo determinato la perdita di importanti tracce locali, ma hanno anche formato l'universalità del sogno.